西野神社 社務日誌

札幌市西区の西野・平和・福井の三地区の鎮守(氏神様)であり、縁結び・安産・勝運上昇等の御神徳でも知られる西野神社の、公式ブログです。

雛祭り

雛人形

今日は雛祭りの日(桃の節句)です。よく知られているように(最近は知らない人も少なくないようですが)、雛祭りは、雛人形を飾って桃の花や菱餅を供えて女の子の健全な成長を願う日です。

もっとも、現在のように段飾りの華やかな雛人形が飾られるようになったのは江戸時代の半ば以降と意外に新しく、それ以前の雛祭りでは、災いや穢れを雛人形に移してそれを形代(身代わり)として川や海に流す、「流し雛」もしくは「雛送り」と称される風習が行なわれていました(流し雛については、一昨年3月3日付の記事を御参照下さい)。

しかし、都市部の人口が増えてくると、雛人形を一度に大量に川に流す事は難しくなり、また、雛人形自体も次第に精巧に作られるようになったためその場限りで流してしまうのは勿体ないと多くの人達が考えるようになり、雛祭りが終わった後も保存されるようになって愛玩や観賞の対象になっていきました。雛人形も最初は紙製の簡易なものでしたが、やがて土製の人形が作られるようになり、更に、白色の顔料を塗って顔を描いた雛人形に美しい布でできた華やかな衣装が着せられるようになり、江戸時代には容姿や素材の変わった様々な雛人形が作られるようになりました。

こうして雛人形は次第に豪華なものへとなっていきましたが、かつての形代としての意義は失われず、流し雛の廃れた江戸時代でも、女性が旅行や嫁入りをする際には、その道中での災いを人形に代わって貰おうと雛人形を抱いて輿に乗る慣わしがありました。公家や武家などの上流階級では、婚礼の嫁入り道具の中に雛人形を入れましたが、これも形代としての意味からでした。

そして、女の子がいつの時代も憧れる(最近はそうでもないかもしれませんが)“嫁入り”を真似た人形が作られるようになり、初めは一体だった人形が男女ニ体の内裏雛となり、更にお供の人形や、嫁入り道具を真似た調度品などのミニチュアも作られて一緒に飾られるようになり、段々と現在の形(華やかな段飾り)へとなっていきました。

こうして江戸時代に、五節句の一つである5月5日(端午の節供)が男の子の節句となったのに対し、3月3日の雛祭りが女の子の節句として定着するようになり、大名の家では嫁入り後初めての節句内裏雛を飾り、公家では女の子の誕生を祝って雛人形を贈るようになり、また江戸時代半ば以降は、庶民の間でも女の子の初節句には母方の里から雛人形を贈って祝って貰うという習慣が広まりました。

しかし残念ながら、近年は、保育園や幼稚園での行事を別にすれば、雛祭りは次第に廃れる傾向にあり、若い母親が雛祭りの意味を知らず、なぜ3月3日に雛人形を飾らなければいけないのか理解していない事や、少子化により人形業界も景気が下向きである事などから、雛人形は、以前よりは普及の度合いが確実に低くなっています。また現在では、一部の地域を除き雛人形は“飾り雛”に徹しており、流し雛としてかつて呪具(形代)であったその“聖性”はほとんど失われています。

ところで、雛人形の持つ“聖性”に関しては、「日本人の一年と一生 変わりゆく日本人の心性」(石井研士著、春秋社刊)という本になかなか興味深い事が書かれていましたので、以下にその文章を転載させて頂きます。

次のような事例を見るときに、霊魂をシンボライズする存在としての雛人形には考えさせられるものがある。

「一九七九年の春、三越デパートの一階で、雛人形の大展示会が催された。そこで“雅び”という名の雛人形が展示されていたが、それは五段の大きな雛段で、周囲をぐるりと竹の垣根で囲まれ、台の下は滑らかな白い石が敷きつめられていた。そこへ流行のすばらしい服を着た女性が、八歳か十歳くらいの男の子を連れてやって来た。母親が、「こんな大きな雛人形を買ったら、もうひとつ専用の部屋を作らなくてはならないわ」などときわめて現実的なことをいっているあいだに、男の子は垣根をするりと抜けて、雛段の台座の周りの白い石を手にいっぱい拾い上げた。母親は子どもを叱って、すぐに元の所へ戻すように言った。すると、子どもは拾った石を雛人形の前において、神道式にパンパンと手を打ち、「神様、ごめんなさい」といったのである。母親は表情を崩し、子どもを連れていきながら、「神様ではないのよ」と説明していた。」(ロバート・スミス「比較文明学の視点からみた日本人の宗教的態度」梅棹忠夫・石毛直道編「近代日本文化の文明学」中央公論社、一九八四年)

子どもが雛人形に感じる聖性を、母親は常識的な見方で否定する。世論調査によると、嫁入りの時に雛人形を持っていく習慣はナンセンスと回答した人が多かった。嫁ぎ先に雛人形を持っていく習慣をナンセンスと回答する女性たちには、もはや飾らないと人形が泣くとか、婚期が遅れるといった説明は通じないのかもしれない。現代社会の「家」における宗教性の喪失と仏壇や神棚と無縁になった「母親」の脱祭祀者化とが、雛祭りにも色濃く影響を及ぼしているように思える。

上記の文章は、私としてはいろいろと考えさせれるものがありました。ところで、今紹介した文章とはかなり視点が異なりますが、「キリスト教Q&Aシリーズ2 ず〜っと聞いてみたかったあのことこのこと」(山下正雄著、いのちのことば社)という本にも、雛祭りについてなかなか興味深い事が書かれていましたので、以下にその文章の一部を転載させて頂きます。これは、「ひな祭りはいけないの?」という質問に対して、キリスト教プロテスタント)の立場から回答した文章です。

いただいたお手紙の中の行事以外にも「七夕」や「盆踊り」、「お月見」、「七五三」などがありますね。どれもこれも単なる風習と言ってしまえば風習かもしれません。けれども、宗教的なお祭りかと言えば、お祭りであると言えるものもあります。このあたりの見分けはなかなか難しいかもしれません。

たとえば「お月見」なんかはでどうでしょう。これは、中国で始まった風習を平安時代に日本に輸入してきたそうですが、江戸時代のころから民間にも広まって、お団子や栗などをお月さんにお供えするようになったそうです。ただ月を鑑賞するというのなら、これは単なる風情というか風流なことと言えばよいでしょう。けれども、お供えとなるとこれは宗教色を帯びてくるかもしれません。

(中略)では、「ひな祭り」はどうでしょう。きょうのような形式が整ったのは江戸時代に入ってからと言われています。源流をたどっていくと、祓いのために人形を作って供え物を捧げ、それを川などに流したことに始まっています。祓というのは神に祈って、罪、汚れ、災いなどを除き祓うことですから、これはれっきとした宗教行事です。(中略)クリスチャンはどんな態度をとったらよいのかということをご一緒に考えてみたいと思います。

まず第一に、それが今でも客観的に見てはっきりと宗教行為だと言えるような行事には参加しないということは、「モーセの十戒」から考えて、クリスチャンには当然のことと受けとめられています。(中略)神社で行う七五三のように宗教色がはっきりと出ているものなら、参加を差し控えるべきでしょう。

第二に、客観的な判断ではなくて、主観的な判断ももちろん大切な材料です。自分で、「これは宗教的な行事に参加している」と、良心に呵責をおぼえながらそれでも参加するというのは、断じてあってはならないことです。たとえ、だれが考えても宗教色のない単なる行事であったとしても、参加する本人がそこに宗教的な色合いを感じながら参加しているとすれば、それは問題です。たとえば、夏祭り花火大会という行事があったとしましょう。(中略)これはだれが見てもただの花火大会です。けれども、もし「夏祭り」ということばが気になって、なんとなく後ろめたい思いになっているとすれば、その人は自分の良心のために行かないほうがよいでしょう。

(中略)私は、ひな祭りのように、最近では宗教的な色彩が非常に薄らいでいる場合には、自分の良心的な判断に従って「一つの風情」として味わうことができるのではないかと考えています。夏にすだれを出して、豚の蚊取り線香の置物を置くのと同じ感覚で、あくまでも三月の風物詩として雛人形を飾ったり、雛人形の芸術的な美しさを鑑賞することは許されると思います。もちろん、その人形や行事そのものを通して、女の子の無病息災を神仏に祈るという宗教的な意味がこめられてはなりません。

けれども、自分では宗教的な意味を少しも見いだしていないただの風物や風情としてそれを行なっているとしても、もしだれかがそれを見て躓(つまず)きを感じるなら、その人の良心のためにはやめるべきだと思います。(中略)また、クリスチャンでない人の中に、その行事を宗教的な気持ちをこめて守っている人がいるなら、その人から誤解を受けないために、やめるべきです。その二つ以外は、私たちは自由であると考えます。

上記の文章が、日本の伝統的な行事や風習に対してのキリスト教全体の公式見解、という訳では勿論ありませんが、キリスト教では一般的にはこのように考えているらしい、という事を知る上で、この文章はなかなか参考になります。先程紹介しました「日本人の一年と一生 変わりゆく日本人の心性」という本からの転載文の中にあった『子どもが雛人形に感じる聖性』と、上の転載文の中にある『夏にすだれを出して、豚の蚊取り線香の置物を置くのと同じ感覚で、あくまでも三月の風物詩として雛人形を飾ったり』という箇所は、雛人形に対しての感じ方、受け止め方が全く正反対で興味深いです。

(田頭)

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